La demostración en psicoanálisis

por Anna Aromí

Del final del análisis a la conclusión auténtica

Resumen de las primeras clases del curso Donc (1993-1994)


“Donc” es el título del curso de la Orientación Lacaniana de 1993-1994. Miller toma una partícula de la lengua francesa, donc (así que, entonces o luego en castellano), para plantear el final de la cura analítica desde el lado de la lógica. La pregunta que recorre el curso es si hay algo, en el interior la propia experiencia, que implique su fin lógico, conclusivo, demostrativo si se puede decir así.

Es una pregunta estrictamente lacaniana dado que, como sabemos, Freud dejó este punto en impasse.

Donc es un término polisémico, tiene varias acepciones: una de continuación (entonces, como iba diciendo…), una de conclusión (pienso, entonces existo) y en francés una de exclamación (voyons, donc!).

El donc conclusivo pone el valor el carácter lógico de la frase. Hay el desarrollo de la frase… y hay su conclusión.

El donc introduce el tiempo en la lógica (página 3). Pienso… luego existo. Hay un tiempo necesario para la deducción, sinó el pensar y el ser estarían enganchados y se confundirían. Para qu eso no ocurra hace falta un tiempo enmedio. Ese tiempo es el donc. Donc significa que deducir, dura. Hay un nudo entre la lógica y el tiempo.

Decir “donc” es decir que no se habla al azar sino siguiendo una lógica. Cuando hay donc hay hilo, hay hilo de discurso. El donc está en funcionamiento en la asociación libre (página 5) como un modo de abolir el azar. Lo que Lacan llama el SsS significa que en la asociación libre hay un donc, un donc analítico. Se diga lo que se diga siempre encontraremos una manera de hacer cadena, cadena significante. Así se puede hablar propiamente de “la lógica de la cura”.

Este punto es muy importante, como veremos, porque sostiene la interrogación sobre qué hace de punto de detención en un análisis, y si eso que funciona como conclusión forma parte o no del propio dispositivo.

En psicoanálisis, ¿qué se puede demostrar? ¿Se puede aspirar a una demostración como la que funda Aristóteles, apodíptica (que no admite discusión)? No se puede ignorar, dice Miller, que el psicoanálisis desde Freud y sobre todo con Lacan pone en cuestión, desde su raíz, la apodíptica, la posibilidad misma de la demostración (página 5).

Así, no se puede concluir en psicoanálisis sin un acto de fe. Aquí la referencia es el cardenal Newman, quien afirma que no se puede sumar 2+2=4 sin un acto de fe. Que no hay nada en el dos mas dos que lleve, por sí solo, a concluir cuatro.

Esto es, cómo se llega desde el 2+2 de la lógica de la cura al 4 de su conclusión.

Miller pone este ejemplo tambien para hacer ver que puede haber un descarte entre entendimiento y voluntad. Que no basta con comprender 2+2, que aún hace falta querer llegar a 4 y, queriéndolo, se va más allá de lo que uno sabe y es entonces cuando esto se vuelve verdadero (página 6).

En el apólogo de los tres prisioneros Lacan ha explicado que la certeza pasa por la decisión, y que esta decisión se anticipa a la certeza.

Hay un nudo entre entendimiento (2+2) y voluntad concluisva (4), como hay un nudo entre decisión y certeza (ver teoría del acto analítico).

Para que el donc conclusivo sea de recibo, para que otros puedan admitirlo, es necesario estar de acuerdo previamente. Hay que estar de acuerdo sobre los términos del problema y sobre el método para resolverlo. A partir de ahí la deducción está hecha para ser una sorpresa (página 6).

“En todo razonamiemto que vale la pena ser ennuciado, hay el elemento de la sorpresa”. “El donc está hecho para introducir la sorpresa”. ¿Cómo puede ser que con estos significantes tan inocentes 2, 2, tan inofensivos, hayamos llegado hasta 4?

El análisis es una máquina lógica. Es lo que Lacan llama discurso. La asociación libre implica una lógica de la cura que tiende al donc último. El donc que haría del final del análisis auténticamente una conclusión.

Una conclusión soportada por el analizante: el donc después del cual la cadena significante de su análisis se termina. El donc del pase.

Es un donc que acaba el análisis pero no acaba con la transferencia, no acaba con el SsS. Y esto por necesidad, porque la práctica del análisis aleja a los analistas de los valores del psicoanálisis, erosiona en él la orientación analizante (página 7).

La forma de resolverlo para Freud fue, como sabemos, la recomendación del reanálisis. Para Lacan fue la práctica de la enseñanza (páginas 7-8). Pero aquí Miller advierte sobre un ravage asegurado si se confunde el enseñar repitiendo lo sabido (donde le SsS está muerto) con el enseñar al borde de la propia ignorancia (donde se mantiene el filo del SsS).

Entoces, volviendo al problema de la cura, esta lógica de la cura, ¿cómo se detiene? Hemos dicho que la lógica de la cura es el discurso, pero el discurso gira, no tiene por sí mismo un principio de detención. Entonces, el donc conclusivo ¿cómo se produce? (página 7).

Parecería que se detiene por una “consecuencia lógica” pero no es tan fácil de formalizar como parece. Hay algo en esta idea de la “consecuencia lógica” que no se deja formalizar. Miller recurre a un trabajo de Tarski (1936) que expone la dificultad no superada entre lo que intuitivamente pensamos como “consecuencia lógica” y la dificultad en formalizarla, en traducirla en términos lógicos.

En esta consecuencia lógica hay un no-todo lógico y es que el donc que lleva de significante en significante no solo está hecho, por así decir, de materia simbólica sino que implica una materia gozante, implica el cuerpo.

En el curso Donc Miller trata de encontrar una “consecuencia analítica” que de cuenta del donc último. El donc que ha definido como el que hace del fin del análisis una conclusión auténtica.

Lo que persiste en Lacan es la idea del pase como una coyuntura que se deduce de las condiciones mismas de la experiencia (página 53). Ahí es más hegeliano que freudiano ya que Freud presenta una experiencia sin un principio de detención (principe d’arrêt).

Para Lacan el final verdadero del análisis es sin retorno, a condición de que el analista encuentre un modo de seguir vinculado con el SsS (como hemos visto, en la época de los 90, enseñando el psicoanálisis como forma de su desciframiento).

Por eso la pregunta, al final del análisis, es de qué modo el cambio de la relación con el saber, modifica la relación del sujeto con la satisfacción. En el análisis se instaura una relación inédita con el saber en la asociación libre: decir no importa que, no controlar los dichos, decir más de lo que se sabe… Esta relación inédita, ¿cambia la relación del sujeto con su goce? ¿Cómo es que de ahí puede aparecer la conclusión “entonces, soy”, o “entonces estoy analizado”, “entonces soy analista” o “entonces yo soy eso”?

Por un lado en los asuntos del goce hay una lógica que está presente. El objeto a tiene una consistencia que se sostiene de la lógica pura.

Y por otro lado hay un principio en juego, que atañe al amor de transferencia, y es el principio de que creemos a quien amamos. Este principio volatiliza (pag 54) el hecho a favor del dicho, des-realiza el hecho en favor del dicho.

(Resumen presentado en la reunión del 12 noviembre 2010)

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Una respuesta a “La demostración en psicoanálisis

  1. Estudiando psicología en la universidad un profesor de esta materia me dijo al ver que yo era partidario del psicoanálisis:
    _Si tu crees en él? adelante
    Y yo le dije:
    _Es que no cree usted que todo en esta vida, incluso la ciencia no es un acto de fe?
    Él calló, también había estudiado filosofía.
    Pues claro que el fin de la terapia es un acto de fe, no hay que dar tanto emfasis en adscribir el psicoanálisis a la ciencia y menos al método científico.

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